El presente libro del filósofo tradicionalista Evgueni Nejasov es una especie de manual didáctico, elaborado por el autor a partir de tres cursos de conferencias impartidos entre 2019 y 2021 y unidos por el tema común de lo sagrado, que se manifiesta en la vida del ser humano. Metafísica y filosofía, mito y logos, lo sagrado y lo profano, tradición y tradicionalismo, los dioses y lo divino, en el espejo de una época en la que «lo humano, demasiado humano», según la acertada expresión de Friedrich Nietzsche, parece haber conquistado definitivamente las mentes que antes eran libres y que ahora solo sueñan con una libertad inalcanzable: estos son los temas que constituyen el eje central del relato del autor. Y el autor habla de todo esto en un lenguaje sencillo y comprensible, sin coqueteos posmodernos ni pseudointelectualismos.
Sin embargo, no hay que dejarse engañar por esta aparente simplicidad. Detrás de ella hay muchos años de experiencia en la búsqueda personal y la interacción con lo sagrado, conocimientos enciclopédicos en el campo de la filosofía y la historia de las culturas indoeuropeas, antiguas y modernas, el carisma personal del conferenciante y el talento del pensador, que no se amilana ante los abismos metafísicos de la tradición sagrada.
El libro que se presenta frente a nosotros se divide en tres partes.
La primera parte está compuesta por breves ensayos dedicados a cuestiones actuales de la teología pagana. Aquí se examinan cuestiones filosóficas generales del tradicionalismo pagano, la mitología, la escatología, problemas relacionados con los temas de la unidad y la multiplicidad, el ser-conciencia-tiempo, el progreso y/o la degradación de la sociedad en la imagen tradicional del mundo, la relación del pagano con la vida y la muerte, etc.
A partir de un mosaico de temas y conceptos, el autor traza con seguridad una imagen coherente del universo, del ser humano en el mundo y de su relación con lo divino.
La segunda parte del libro está dedicada al problema de la presencia del hombre moderno ante lo sagrado, su encuentro personal con lo Sagrado, que no le deja ninguna posibilidad de seguir siendo el mismo. Aquí muchas conclusiones pueden parecer subjetivas, pero eso solo confirma su autenticidad, aquí, donde todas las palabras, como pájaros muertos, caen al suelo, donde los hitos del Camino se marcan exclusivamente con la propia sangre, en la ruptura de épocas, en un país sin caminos, en la libertad sin «pecado».
Algunas definiciones paradójicas del autor parecen dignas de convertirse en expresiones célebres, por ejemplo: «El lenguaje es guerra y política <…> son rituales, ceremonias y religión»; y más adelante, la explicación/ampliación/complemento: «el estudio de los idiomas nos desarrolla tanto como a aquellos que se interesan por lo sagrado como a aquellos que han convertido lo sagrado en el centro de su vida».
Los ejemplos de la antigüedad clásica se intercalan en la exposición del autor con referencias a corrientes religiosas y movimientos políticos contemporáneos, las paradojas metafísicas amplían los límites del significado y el lenguaje poético de Edda se entrelaza en una exquisita trama con los avances de Heidegger en la autenticidad de la incomprensibilidad del ser, así, los velos que antes ocultaban lo Sagrado se rompen, dejando al descubierto radicalmente la realidad más allá de las palabras, sin rechazar nada ni dividir la unidad del ser.
La tercera parte pone al lector cara a cara con lo sagrado, en su aspecto a veces impactante, que trasciende lo cotidiano y bendice con la revelación del horror. Se trata de la «teología sagrada de lo transgresor». Es ese nivel de comprensión en el que no se habla, sino que se actúa. En este caso, por «acción» no se entiende una reacción condicionada a un estímulo externo, sino un impulso conscientemente realizado, que tiene su origen en nuestra verdadera naturaleza, que no está separada de lo divino: «El objetivo <…> de la teología transgresora es encontrar las raíces en la esencia divina más allá de los nombres y las formas, y desde allí germinar en el mundo sin perder la conciencia».
De ahí se deriva una conclusión radical, que no deja lugar a autoengaños sentimentales: «El mundo es una manifestación de lo Divino, y no existe ninguna otra naturaleza en este mundo».
Parece que, tras estas palabras, no tiene sentido decir nada más.
Atentamente,
miembro de la sección eslava
de la Academia Petrovskaya de Ciencias y Artes (PANI)
Cherkasov I.G. (mago Veleslav)
