Identidad – ¿qué es? Es la respuesta a la pregunta «¿Quién soy yo?» Que se pregunta una persona. Por lo general, las personas dan respuestas superficiales como: Soy estudiante; soy joven o soy viejo; soy un fanático de la música rock o soy un deportista, etc. A primera vista, vemos ejemplos de una identidad basada en un rol social: profesional, educativo, relacionado con la edad, subcultural. Un ser humano como persona social (una máscara) es un cruce de lo que ellos piensan que son y lo que la sociedad cree que son (un estatus, un rol en la sociedad).
Una pregunta más profunda sobre la pregunta «¿Quién soy yo?» Nos llevará a identidades más amplias y fundamentales: confesional (religiosa), basada en el género (un hombre o una mujer que también incluye identidad sexual), étnica (un ruso, un alemán, un griego, un tuviniano, etc.), civil / nacional y racial. Estas son identidades colectivas más generales y complicadas. La otra parte es la identidad ontológica, donde la respuesta a la pregunta «¿Quién soy yo?» Será: «El ser humano, uno de los homo sapiens». Desde el punto de vista de la taxonomía biológica (todas las personas que alguna vez vivieron, murieron o viven en este momento, vivirán y morirán) identidad específica.
La identidad es la base para la cooperación, creando una comunidad, grupos sociales, para identificar la autoestima y la orientación en la sociedad con la ayuda de un amplio conjunto de marcadores sociales, signos, funciones y relaciones. El ser humano es un resumen de diferentes identidades, algunas de ellas se dan a la persona (lugar de nacimiento, origen étnico, género e idioma), otras pueden cambiarse por movilidad social (horizontal y vertical: el lugar de vida, una profesión, una familia, un educación, una confesión, un estado civil, un pasatiempo, una edad, etc.). Las identidades se construyen en una jerarquía.
En la base hay identidades naturales que son inmutables para el ser humano: étnicas, territoriales (Lebensraum, de espacio vital o de «desarrollo de lugares» y de personas en la escuela organicista de F. Ratzel), en las sociedades tradicionales la identidad religiosa también es fundamental. Por encima de ellos hay identidades más dinámicamente artificiales de las que ya hablamos sobre roles sociales, funciones, pertenencia a grupos y subculturas. Estas identidades cambian con el tiempo y, a veces, muy rápidamente, varían horizontalmente en los marcos de una sociedad. Además, la sociedad debería hacer un trabajo para apoyar esas identidades. Por ejemplo, en caso de guerra, el gobierno activará el discurso patriótico y la identidad civil o nacional, ya que un factor de movilización y consolidación de la sociedad comienza a dominar e influir en otras pequeñas identidades. El enfoque sociológico moderno de la pregunta sobre la identidad es el siguiente en esta breve exposición general. Entonces, ¿cuál es el lugar del paganismo como una forma de identidad en esa imagen?
Obviamente, el paganismo que es el odinismo germano-escandinavo o Ásatrú está relacionado con la identidad confesional que podría cambiar debido a los deseos, la compulsión o la situación del ser humano.
La estructura de la sociedad moderna es así: un ser humano como individuo es libre de construir y elegir la identidad y cambiar su elección.
La secularidad es una condición de la identidad como un conjunto de autoidentificaciones que se distribuyen en diferentes sectores de la sociedad. En otras palabras, la frase conocida «La religión es una elección personal» está relacionada con esto. Resulta que en la iglesia somos creyentes, en las oficinas somos profesionales y los fines de semana somos músicos o espectadores. Una sociedad se separa en áreas con límites obvios donde el espacio individual de la religión termina y el otro espacio comienza: de subcultura, profesionalismo, género o religión de otra persona. Aquí, el paganismo es una forma que la persona elige para la realización de necesidades espirituales que está limitada por un lugar, un tiempo o fronteras sociales. La situación se complica si la religión elegida se encuentra entre los marginados o demonizados en la sociedad. En ese caso, la identidad religiosa comienza a estar cubierta de connotaciones negativas o asociada con el radicalismo, la asocialidad, el malestar, etc. Hoy en día, el paganismo se ve obligado a estar en el espacio de la marginalidad, las «enfermedades» de la sociedad; Las identidades «paganas» y «sectarias» se imponen como sinónimos. En estos días no todas las religiones son privilegiadas. Solo las religiones que aceptan el status quo secular y la supremacía de los derechos y libertades del individuo sobre sí mismos, limitan sus postulados y tienen un impacto mínimo en otros aspectos de la vida. Anteriormente designamos la identidad confesional como fundamental y colectiva. Significa que el paganismo como religión debe tener una posición predominante en la jerarquía de las identidades humanas (en su vida, en la sociedad), influir en todas las demás áreas de la vida y definir una jerarquía basada en sí misma. Es casi imposible cambiar la mayoría de las identidades porque conducirá a la reconstrucción total de todas las demás identidades, idiomas, culturas y vidas. Pero no hay dominación de la identidad pagana en estos días porque el llamado «paganismo los fines de semana» es una forma tolerable de identidad y práctica confesional para la mayoría de los paganos; Así es como tratan de adaptarse a la modernidad.
La sociedad moderna proclama la igualdad general y la libertad de la dictadura de las identidades religiosas, se cuentan como aficiones culturales y variaciones de las normas dentro de la sociedad civil. La pertenencia étnica o religiosa del ser humano no está definida, una persona puede elegir cualquier religión, ignorando su origen étnico o el fundamento étnico de las tradiciones mismas. La forma más radical de liberación de la mayoría de las identidades es ofrecida por los Postmodernos, que eliminan las identidades más fundamentales desde el punto de vista del par de sexos moderno – biológico (en lugar de un espectro masculino y femenino de infinitos) y la identidad ontológica de un humano. (En lugar de ser humano, puede haber un transhumano, un clon, un cyborg, un perro humano o un monstruo).
Aquí debemos prestar atención a nuestra posición en el tiempo. Comenzamos desde el programa de educación sociológica desde la posición de la modernidad, lo moderno, y terminamos en estos días cuando se acerca la etapa posmoderna. Esta es nuestra llamada identidad cronológica. Somos personas extremadamente modernas y vivimos en una sociedad moderna que difiere radicalmente de la sociedad tradicional donde la religión ha dominado. Esto es lo que se nos dio, la identidad cronológica no se puede cambiar. Si practicamos el paganismo desde lo moderno o lo posmoderno, siempre será el de las identidades cambiantes. Puedes ser pagano el lunes, llegar el sábado y practicar vudú o teurgia entre el miércoles y el viernes. Aún mejor: crear algo extravagante, psicodélico y creértelo los martes.
Pero el tema del paganismo (tantras, odinismo, helenismo, etc.) será tapado, y el humano lo rechazará como algo «difícil», como algo que interfiere en su creación e imagen, que requiere un cambio de pensamiento y comportamiento. Para entender qué es el paganismo como identidad, debemos divisar el paganismo no desde la posición de la modernidad sino desde dentro. Desde el punto cronológico que precederá a lo moderno y lo posmoderno, tanto como sea posible.
Lo primero que encontramos y que fue dado totalmente desde el mundo de las tradiciones es la santidad absoluta y continua del cosmos. La tradición está en el centro de la sociedad, la tradición crea la sociedad, su estructura, cultura, idioma; La tradición crea al ser humano y su antropología, la tradición es toda la sociedad, todo el universo. La tradición es, en general, la única identidad que de todas las demás subidentidades irradia y no abandona sus límites, sino que expresa sus diferentes facetas. La explicación de todos los fenómenos del mundo proviene del mito. Cada nación [no una nación política moderna como constructo civil, sino primeramente la gente o la etnia] tiene su propia tradición, la mitología. El sistema social es un mito que encarna empíricamente a las personas como algo accesible y visual. Veamos cómo en el paganismo existen cosas como: etnicidad, género femenino o masculino, profesión (hablaremos de artesanía aquí), pertenencia territorial.
Las identidades religiosas y étnicas en el paganismo están estrechamente relacionadas. En la antigua lengua rusa hay una palabra «ıảзы́цы» que significa «naciones [= personas, etnias]» y más tarde comenzó a significar paganismo tal como es. La etimología de la palabra refleja la relación «nación y fe». La identidad étnica se explica a través de la fe en los dioses comunes.
Más tarde, en Europa, un «paganus» latino se relaciona semánticamente en su identidad religiosa (paganorum = pagan), territorial (pagus = aldea) y clase porque los aldeanos son campesinos. Algo similar ocurre con la palabra islandesa «heiðr» (tierra baldía, pradera) que está relacionada con el inglés «hæþen» de donde proviene el moderno «heathen» y significa pagano. Incluso en la fórmula conocida «ruso significa ortodoxo» [o «Todos los árabes son musulmanes»] habla del espíritu pagano y esa doble fe de la identidad etno-religiosa.
El significado del sexo en la sociedad también viene del mito. Un hombre y una mujer son reflejos de una pareja de esposos divinos. A menudo, el Dios Superior y su esposa son la pareja más arcaica del Padre-Cielo y la Madre-Tierra y las personas son sus hijos. La relación entre el hombre y la mujer está regida por Dios Eros (Freyr, Kama), que conecta dos mitades en el coito extático [ver «Simposio» de Platón].
La profesión o el oficio aparece en la sociedad como un regalo de los dioses que enseñan la caza humana (Demetra), la herrería (Hephaestus, Svarog), la pesca (Njörðr), la agricultura (Demetria) la cría de ganado (Veles). Además, como nos mostró Georges Dumézil, toda la estructura de la sociedad es un reflejo de la tríada divina: Dios supremo – sacerdocio, dios marcial – guerras, realeza, dioses de la agricultura y artesanía – cultivadores, trabajadores.
En la sociedad tradicional no hay espacio en blanco. Todos los lugares del mundo son ocupados por alguien o dedicados a cualquiera de los dioses o demonios, hay milagros o viven criaturas espeluznantes: duendes, boggarts, enanos, etc. En la arboleda santa aparece Dios, que es amigo de un dios del río, donde las sirenas viven. Podríamos decir que los humanos siempre vienen de la casa de uno a la casa de otro cuando caminan por los paisajes. Así que el ser humano es un huésped de criaturas con las que hay que estar de acuerdo. Hablando de un lugar donde la gente vive y se desarrolla, se refleja en mitos, folklore, poesía, arte y mentalidad de la gente (F. Ratzel). De modo que la identidad territorial también está relacionada con el mito.
Podemos hablar sobre la hermenéutica sacra durante mucho tiempo, también observando muchos aspectos de la identidad: la edad y la semántica mitológica de los niños, los ancianos; la iniciación como identidad de los devotos a los dioses y los misterios (M. Eliade escribió mucho sobre esto); la representación sobre el comportamiento digno y los logros de los roles dignos en la sociedad (Dharma, Wyrd).
La forma en que se alinea la identidad en la era de la sociedad tradicional (premoderna), moderna y posmoderna podría describirse con las siguientes tesis.
En la sociedad antigua había una identidad común: la tradición en sí misma, la más sacra. De ella aparecen nuevas subidentidades (podemos hablar de ellas solo de forma contingente porque no son identidades separadas sino la misma tradición en sus diferentes aspectos).
En la sociedad moderna hay una jerarquía de identidades, su fundamento es una representación del individuo, solo el «humano», cuyo resumen es una humanidad histórica o una población de personas.
El ser humano tiene muchas identidades sociales que tienen una influencia limitada entre sí. Una persona puede cambiar de identidad, excepto las básicas que tienen influencia limitada (por los derechos humanos, la igualdad y la libertad) también.
En la sociedad posmoderna, las personas no tienen una identidad fundamental o central, pero tienen un conjunto dinámico continuo de identidades como el caleidoscopio o el mosaico que se recompilan en combinaciones muy radicales. Ninguna identidad puede dominar, pero todas se mezclan.
Obviamente, entre el paganismo real, el lugar que la modernidad le dio y la posmodernidad que se ofrece para cambiarlo es un enorme espacio de serias diferencias. El paganismo moderno existe en ese espacio en Europa y Rusia, la misma diferencia toca las tradiciones en India, África, América Latina y Asia.
Una situación donde la identidad «soy pagano» enfrenta muchas barreras en esa diferencia. De esta manera, los paganos modernos se encuentran en la situación que los necesita para resolver el problema de ser paganos en el mundo moderno. En otras palabras: ¿qué significa la identidad pagana en el siglo XXI para los paganos? ¿Cómo ven su naturaleza ahora?
Hay muchos métodos para resolver este problema, pero decidimos entrar en él a través del concepto de identidad. Como caso particular, consideraremos ese argumento entre universalistas y etnocentristas en el paganismo occidental. Su ejemplo nos permitirá ver cómo se resuelven los problemas en la práctica. Además, nos ayudará a orientarnos en el espacio de las organizaciones paganas y las ideologías de la modernidad, para encontrar un punto de apoyo para la resolución correcta de los problemas.
Aunque hablaremos sobre la experiencia de los paganos en los Estados Unidos y Europa, podemos encontrar ejemplos similares en el espacio postsoviético, en Rusia e incluso entre los paganos de nuestras pequeñas naciones. Además, en los últimos años, la tercera posición está tratando de expresarse: el tribalismo. Está en su etapa inicial de desarrollo, pero también trataremos de señalar su posición.
En el sótano de la disputa entre los universalistas y los folkish hay una pregunta sobre el significado de las raíces étnicas de las personas que quieren ser partidarios de la tradición germano-escandinava (Odinismo / Ásatrú).
La posición de los universalistas es así: Ásatrú es una religión universal (de donde proviene el nombre de la posición). Cualquier ser humano, independientemente de su raza y etnia, puede adherirse a esta religión y llamarse ásatrúar, reverenciar a los dioses alemanes y llamarse pagano de la tradición alemana.
La posición de los folkish es diferente: solo las personas relacionadas con las naciones germano-escandinavas y anglosajonas pueden ser adherentes a la tradición germano-escandinava.
Los universalistas mantienen la posición de la modernidad y dicen un fuerte «sí» a lo moderno. Para ellos la tradición no es fácil de encajar, con ese lecho de secularidad, y cortan todo lo que les parezca irracional e inconveniente.
Los universalistas dicen “Sí” para progresar, están listos para adaptar la tradición pagana a las necesidades de la modernidad. De esta manera obtenemos distinta polaridad de posiciones. Desde el punto de vista de lo premoderno, la tradición lo es todo, es total y perfecta, no necesita nada y está demasiado llena de todo lo que existe. Pero los universalistas, como debería ser para los progresistas, dicen: «No, tu tradición es demasiado arcaica y oscura, la modernizaremos». Sorprendentemente, pero son casi lo mismo en esto con la teología del protestantismo que fueron desarrolladas por P. Ricoeur y R. Bultmann. Según su enfoque, el cristianismo debe ser limpiado de todo lo mítico, irracional y misterioso; la tradición debe ser desmitificada conscientemente y dejar solo algo que sea racional y materialmente verdadero. La prosperidad racional seca que Bultmann llamó kerygma, constituye aproximadamente el 5% de toda la herencia en el cristianismo, y el lastre mitológico llamado estructura, contiene casi el 95% de todo lo demás. Los universalistas ofrecen una operación absolutamente similar de limpiar el paganismo de las «falacias». Desde el punto de vista de las identidades, dicen que el factor étnico no importa, la cadena «gente más la fe» debería ser destruida. La tradición no es una identidad total, puedes ser pagano y cualquier otra persona al mismo tiempo y tu identidad religiosa no debe dictar ni exigir nada a los humanos ni a la sociedad. Por encima de la tradición hay algo más: los derechos humanos, la libertad y la igualdad, el conocimiento científico, los derechos de las minorías, la laicidad, de acuerdo con lo cual, la propia tradición debe adaptarse a la modernidad.
El paganismo parece defectuoso para ellos (queda la pregunta: ¿por qué el individuo moderno progresista necesita alguna identidad religiosa?).
En el espectro político, los universalistas tienen una posición de liberalismo y nueva izquierda, antifascismo, marxismo cultural y multiculturalismo. Los «paganos» más honestos de su ambiente participan activamente en el discurso liberal de izquierda de lo Postmoderno. En su entorno podemos ver un paganismo que acepta activamente el matrimonio gay, los travestis, las desviaciones de género (transgéneros, fluidos de género, eco-sexuales, etc.), el feminismo, el discurso de SJW, etc. En una tradición que tiene el 95% de su estructura descartada y otro 5% queda como una de las muchas identidades cambiantes, cualquier desviación es posible. La posición de los universalistas es similar a la de los policías en los Estados Unidos y Europa, y también resuena con la reciente crisis política en Occidente. Por lo tanto, todas las organizaciones universalistas apoyaron la campaña anti-Trump, han realizado rituales de maldición hacia el presidente de los Estados Unidos y tienen un comportamiento que coincide con sus ideales.
Entre las organizaciones y corrientes paganas, los universalistas más populares son Wicca en todas las variaciones; la organización The Troth; La comunidad más antigua de Ásatrú en Islandia y las comunidades Forn Seðr en Dinamarca y Suecia están afectadas por el universalismo; Muchos grupos pequeños como Vikingos / Ásatrú contra el racismo y otros. Exactamente estos grupos y dirección pseudo-paganos dan razones a los apologistas cristianos y a su propaganda para culpar al paganismo de posmodernismo e izquierdismo.
Desde el otro lado, una posición de etnocéntrismo [aquí utilizamos esta palabra como amplio término general para varios puntos cercanos] gravita claramente hacia el anti-modernismo y la correcta actitud respetuosa hacia el paganismo. El Folkish comenzó diciendo “las raíces son importantes” (una fórmula de Stephen A. McNallen «Ásatrú se trata de las raíces»). Posteriormente se añadieron el militarismo, el antiliberalismo y el antimodernismo. La gente dice: «No necesitamos transgéneros, no necesitamos feministas, necesitamos familias tradicionales, tierras, armas, nuestros dioses, naturaleza y cultura». La tradición, dicen, es diferente en cada nación, que cada etnia crea en sus propios dioses, respetamos eso y necesitamos que nos respeten.
La gente de Estados Unidos se acercó implícitamente incluso a negar su identidad como «estadounidenses» [Realmente conocí a personas con este punto de vista]. Trataban de justificar su patria en Europa, reforzar la conexión con el continente histórica, cultural, religiosa, política y organizativamente. Los criterios importantes para aceptar en la tradición son la genealogía, el levantamiento a las naciones germano-escandinavas (más amplias: también a las anglosajonas); conocimiento de las lenguas germánicas – lenguas nativas de las tradiciones; conocimiento de la historia y la cultura; Peregrinación a las áreas históricas de la tradición – Alemania, Escandinavia, Islandia. En el espacio de habla rusa, estas tesis se consolidan en documentos sobre los «Fundamentos de los dogmas del odinismo» [www.odinism.ru, 2018].
En el espectro político, el folkish simpatiza activamente con la Nueva Derecha de Alain de Benoist, el tradicionalismo de Julius Evola, el folkismo / nacionalismo, las ideas de identidad y originalidad paneuropeas, la política contra la migración.
Quizás, la organización folkish más popular y más grande de Occidente sea la «Asatru Folk Assembly». El odio del flanco liberal de la izquierda a la posición inflexible de la AFA no hace mucho tiempo condujo a la «Declaración 127», una protesta de muchas organizaciones contra el «racismo y la homofobia en el paganismo» y a la AFA en particular; la mayoría de los que lo firmaron fueron comunidades virtuales, lo cual es típico de los Postmodernos.
Las posiciones del paganismo folkish son bastante fuertes en el espacio postsoviético y en Rusia; también persisten en las tradiciones de Asia.
Pero dado que la posición folkish va en contra de la hegemonía liberal del globalismo, siempre está bajo la presión de los medios, la política y la policía, que los hace defenderse de acusaciones falsas.
Finalmente, la tercera posición es el tribalismo, de la palabra tribu. Los tribalistas pueden considerarse como una pequeña forma de posición folkish en el modo de modernización defensiva. En otras palabras, lo universal y lo folkish piensan globalmente: ambos quieren hacer su propio paradigma para todo un paganismo. El liberal de izquierda posmoderno y la mezcla de todos con el tradicionalismo o la identidad étnica conservadora de todos para cada nación, salvando de su originalidad y culturas. En el cualquier caso, una posición folkish con el tradicionalismo puede ser una plataforma para la alianza de diferentes naciones en defensa de sus tradiciones y culturas de su destrucción por la hegemonía occidental.
Los tribalistas, a la inversa, se preocupan por la disciplina en su clan separado y en su tierra o ciudad separada donde viven; El tribalismo es la localidad. Admiten que no todos pueden venir en la tradición y que debería haber una lista de requisitos para el adherente. Entre estos requisitos podría haber un factor étnico, en caso de que su falta pueda ser compensada por otras cualidades o recomendaciones de los miembros de la tribu. La lista de requisitos y también la especificidad de los cultos y la relación con el mundo externo varían de un clan a otro. Alguien está tratando de imitar y es socialmente aceptable y otros, a la inversa, se alejan de las megalópolis y prefieren vivir en granjas y practicar la artesanía, la caza y el estilo de vida tradicional extremadamente posible sin la influencia de la modernidad. Probablemente, no sabemos nada de los tribalistas radicales: migraron en silencio de la civilización a los bosques salvajes y su inaccesible «Zomia». De las organizacion folkish que están cerca del tribalismo podemos destacar el NAM de Troy Southgate y los admiradores paganos de la filosofía de Kaarlo Pentti Linkola. En Rusia, con un nacionalismo fuertemente marcado, podríamos referirnos a Dobroslav [A. Dobrovolsky, Доброслав] en esa posición.
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