Artículo del tercer número de la revista «Alföðr».
El pensador alemán del siglo XIX Philipp Mainländer no forma parte del grupo de filósofos de primer orden, ocupando una posición al margen de la «gran» ciencia. De manera similar, las marginales (marginalis, del latín margo, «borde») se situaban en los márgenes de los manuscritos medievales. Últimamente, el estudio del legado de Mainländer está experimentando una especie de renacimiento en su país natal, pero en Rusia es relativamente poco conocido. Sin embargo, a este poeta y dramaturgo de Offenbach am Main le pertenece la original concepción del destino cósmico de lo divino, que puede considerarse la corona de la metafísica del pesimismo europeo, así como la ética personal que se deriva naturalmente de ella.
El pesimismo como tal se convirtió en una parte característica del Zeitgeist de la segunda mitad del siglo XIX. El sentimiento de fatalidad y la trágica visión del mundo encontraron un amplio reflejo en el arte de la época. No es de extrañar que, en la época de la destrucción definitiva de la «verticalidad» y la pérdida de los medios tradicionales para trascender el sufrimiento, el pesimismo se plasme en forma de una corriente filosófica independiente. En este caso, ya no se trata simplemente de una experiencia sombría, sino de una consecuencia de los juicios sobre los fundamentos últimos del ser.
En sentido estricto, se puede calificar de pesimista cualquier pensamiento tradicionalista que vea el mundo como un movimiento de lo mejor a lo peor. Hesíodo ya era pesimista con su descripción de los siglos de la humanidad [1]. En un sentido académico más estricto, se considera filósofos pesimistas a Arthur Schopenhauer, Eduard von Hartmann, Hans Feuchtinger y Friedrich Nietzsche. Los continuadores del pensamiento pesimista en el siglo XX fueron Ludwig Klages, Theodor Lessing, Emil Cioran y otros.
En una línea similar razonaba Philipp Mainländer, que destaca incluso entre sus compañeros de ideas por el carácter definitivo y performativo de su «filosofía de la liberación (salvación)». En su obra fundamental del mismo nombre, trató de construir un sistema integral con la física, la estética, la ética y la política, pero aquí nos centraremos en su concepto de la muerte divina como condición de la teleología.
Hitos biográficos
Philipp Batz, que se autodenominó Mainländer en honor a su ciudad natal, nunca estudió en la universidad y se formó de manera autodidacta en filosofía y literatura. Comenzó su formación filosófica cuando, mientras trabajaba en una empresa bancaria de Nápoles, descubrió el tratado de Arthur Schopenhauer El mundo como voluntad y representación. La idea schopenhaueriana de renunciar a la voluntad de vivir le impresionó profundamente. Al mismo tiempo, la filosofía de Mainländer surgió en gran medida de la crítica a Schopenhauer. Aunque estaba de acuerdo con su maestro en que la voluntad es una cosa en sí misma y que el sufrimiento es la materia principal de la existencia (y, por lo tanto, nada es preferible al ser), Mainländer discrepa de él en una serie de puntos. Así, sustituye la voluntad de vivir por la voluntad de morir. Y si para Schopenhauer la decisión ética personal consistía en la disimilación del mundo, Philipp Batz radicalizó al máximo el deseo imperioso de la no existencia.
Aunque su familia lo eximió del servicio militar, Batz solicitó el ingreso en la caballería, una profesión en extinción en su época. Al mismo tiempo, se embarcó en su obra magna. Comenzó a esbozar la «Filosofía de la liberación» en 1872, escribió el primer volumen en pocos meses y, tras cumplir el servicio militar, terminó la segunda parte. «Me sentí tranquilo, porque había forjado una buena espada, y al mismo tiempo sentí un frío temor por haber emprendido un camino más peligroso que el de cualquier filósofo antes que yo. He atacado a gigantes y dragones, a todo lo que existe, a todo lo que se venera en el Estado, la ciencia y la naturaleza», escribió al terminar su obra [2].
Poco después, la vida de Philipp Batz llegó a su fin, o más bien alcanzó la culminación que le correspondía. En la noche del 1 de abril de 1876, se ahorcó en su habitación. En la víspera habían llegado los primeros ejemplares de La filosofía de la liberación, cuyos volúmenes el autor utilizó como soporte. Batz, que desde entonces se había convertido definitivamente en Mainländer, se precipitó hacia la indescriptible Nada que yace al otro lado de la existencia.
De lo Uno a lo Múltiple
Según la «Filosofía de la liberación», la cómica atracción por la decadencia está determinada por la voluntad de muerte, que se manifiesta en todo, desde las plantas y los animales hasta las civilizaciones humanas. Los gases se disipan, los cuerpos sólidos tienden hacia el centro de la tierra, los seres humanos y los animales tienen un instinto de muerte, los Estados y las culturas perecen. Esta voluntad, que impregna todo el tejido de la existencia, es el resultado de una intención divina global.
La atracción de Dios hacia la muerte está condicionada por el hecho mismo de la conciencia divina. Pudiendo hacer todo lo que quisiera, no tenía poder sobre una sola cosa: su propia existencia. Al afirmarse como lo que es, el Absoluto pierde su libertad y adquiere el factor de la presencia. Incapaz de soportar la perfección de su trascendencia y el horror de una superexistencia sin alternativas, se vuelve hacia la no existencia. Sin embargo, la autoconciencia del Absoluto le impide dejar de ser. A partir de aquí, Mainländer construye su propia versión de la cosmogonía. La insoportabilidad de la situación descrita da lugar al mundo como medio para la no existencia: es necesaria la aparición del mundo, que es el resultado del suicidio divino. «Los teólogos de todos los tiempos y pueblos han dotado incondicionalmente a Dios del predicado de la omnipotencia. Sin embargo, nadie pensó que Dios pudiera querer convertirse en nada. Nadie ha considerado nunca esa posibilidad. Pero si lo consideramos seriamente, podemos ver que, en este único caso, la omnipotencia de Dios está limitada precisamente por sí misma, no es omnipotencia en relación consigo mismo» [3].
En la teología de Mainländer, Dios representa inicialmente la Unidad eterna. Su naturaleza trascendente escapa a toda descripción y los términos de Schopenhauer no ayudan aquí: «Nos vemos obligados a afirmar que la simple unidad no era ni voluntad, ni espíritu, ni una interrelación especial entre la voluntad y el espíritu. En vano presionamos los resortes de nuestro ingenioso y maravilloso aparato de conocimiento del mundo exterior: los sentidos, la comprensión y la razón se debilitan. En vano mantenemos los principios que se encuentran en nosotros, en la autoconciencia, la voluntad y el espíritu, como espejos para un ser misterioso e invisible al otro lado del abismo, esperando que se revele en ellos: no reflejan ninguna imagen» [4].
Sin embargo, esta simple unidad ya no existe: al cambiar su naturaleza, se fragmenta. Por necesidad, lo Uno se convierte en lo Múltiple, que es todo el mundo existente. La ya manifestada no-Unidad se convierte en víctima del polemos, la antigua Enemistad, la distinción que constituye la certeza de los fenómenos opuestos entre sí. Así, la dimensión trascendente perece, convirtiéndose en inmanencia. Anticipándose a la famosa visión del Zarathustra de Nietzsche, Mainländer describe este acontecimiento así: «Dios ha muerto y su muerte se ha convertido en la vida del mundo». La situación de la pérdida del fundamento trascendente se deduce aquí no de su olvido por parte del hombre, sino de la muerte literal de la Divinidad, del cambio de las condiciones metafísicas.
Sin embargo, es más preciso hablar no de un acontecimiento, sino de un proceso. Todo acontecimiento es un proceso de desintegración en el cuerpo del Dios muerto que el mundo necesitaba para pasar a la inexistencia. La teleología de Mainländer se basa, por lo tanto, en la orientación de todas las formas hacia la Nada, un estado en el que se eliminan (o se manifiestan simultáneamente, de acuerdo con la identidad de la Unidad y la Nada) todas las formas de oposiciones binarias, incluyendo el ser y el no ser.
El movimiento hacia la muerte absoluta
Mainländer reconoce la atomicidad total de los individuos y las cosas, pero, a diferencia de los apologistas filosóficos de la multiplicidad, ve esta situación como irremediablemente trágica. De la muerte de Dios nacen voluntades individuales, que recibieron su esencia y movimiento en el primer y único acto del Uno. Dado que todos los elementos atómicos llevan consigo la huella de la gravedad hacia la autodestrucción, heredada del Absoluto Divino, todos conservamos su intención.
Según Mainländer, la discordia entre las cosas que ya no forman parte del principio original, el deseo de cada criatura de devorar a otra y la eterna disputa entre individuos atómicos, gobernados por aspiraciones egoístas, están relacionadas con la polemosis mundial. Parece que la tragedia existencial de tal situación es más profundo que la tristeza propia de la ética de los humanistas y los ilustrados por la hostilidad de las personas. El filósofo milético Anaximandro escribió: «Y de los mismos [principios] que nacen las cosas, en los mismos se produce su destrucción por una deuda fatal, pues se pagan mutuamente la legítima compensación por la injusticia [o el daño] en el plazo establecido» [5]. Esta posición, en la que figuran el «destino» y la «injusticia», es más compleja que la simple ley de conservación de la materia. Las cosas no solo existen en discordia, sino que por el mero hecho de existir quitan «lugar bajo el sol» a aquellas cosas que podrían existir en potencia. Todos los fenómenos individuales, por lo tanto, «deben», por el hecho de su existencia, pagar una compensación a los principios-elementos que los componen en el plazo establecido.
El panorama que traza Mainländer prácticamente no deja lugar para una línea de conducta éticamente correcta, ya sea la moderación, la conciencia o la indiferencia. Incluso si el ser humano intenta oponerse a las fuerzas de la entropía, el resultado final solo será más destructivo. De manera similar, un río represado se vuelve aún más violento en cuanto el agua rompe la barrera artificial. En palabras del filósofo y literato alemán Ulrich Horstmann [6], «el asceta solo atrae sobre sí más energías destructivas que el que se entrega a los excesos; el que no tiene hijos sigue siendo una pieza más del molino que todo lo tritura, al igual que el hombre fértil, que crea “superficies de fricción” adicionales» [7].
La condición para la salvación es la destrucción definitiva del mundo zombi inmanente y desprovisto de espíritu. El cuerpo divino, en el que se producen procesos de descomposición que precipitadamente tomamos por chispas de lo trascendente, debe descomponerse definitivamente para alcanzar la muerte absoluta. Mainländer supone que la tarea puede resolverse «en el ámbito puramente inmanente, con medios inmanentes». Para el individuo concreto, esto significa renunciar a la perpetuación de la especie y abandonar voluntariamente la vida. Lo mismo, según él, debería hacer la sociedad en su conjunto, liberando tanto a la cultura como a la naturaleza de la existencia. Dado que los seres humanos tienen una gran capacidad para influir en el mundo que les rodea, están en condiciones de dedicar sus recursos a la destrucción de todo lo que existe y que se opone a la voluntad común de la no existencia.
La liberación, por lo tanto, es una generosa escatología de la muerte definitiva. Una muerte tras la cual no es necesario resucitar en ningún lugar. La última línea del texto principal de La filosofía de la liberación dice: «El sabio mira con firmeza y alegría a los ojos de la nada absoluta».
Metafísica de la entropía
En la obra de Mainländer hay lugar para un programa político cercano al socialismo, pero incluso esta utopía, en última instancia, no se convierte en un rayo de esperanza y una salida salvadora, sino en parte del sistema de autodestrucción mundial. Algunas de sus ideas pueden calificarse de anárquicas, por ejemplo, cuando se trata de la primacía de la voluntad personal, de la libertad frente a la moral, el Estado o la Iglesia. Sin embargo, Mainländer no necesita estas ideas para que el hombre se apropie de la tierra, sino para que renuncie a ella.
El filósofo alemán no elude la fascinación por la ciencia positiva, característica de su época, es decir, recurre a fórmulas de sustancias y a la física de los cuerpos y se esfuerza por considerar su sistema «demostrablemente científico». Valorando mucho la filosofía india y la antigua, señala que ahora el fuego que las engendró se ha convertido definitivamente en brasas. Niega la existencia de un Dios personal que coexista con el mundo, pero afirma «el poderoso aliento de una deidad pre-cósmica y muerta que impregna el mundo». Según la extravagante idea de Mainländer, Cristo y Buda dieron testimonio de ello en sus enseñanzas, en las que él encuentra una referencia a la no existencia final. En su jerarquía, las religiones que prometen la felicidad póstuma y los placeres sensuales están por debajo de aquellas que hablan de la contemplación eterna y el disfrute intelectual. Sin embargo, por encima incluso de esto se encuentra la no existencia apofática, descrita en términos de ausencia. «El hombre agotado por la vida solo desea la destrucción absoluta en la muerte y acepta con gratitud de manos del filósofo la certeza de que no le espera ningún nuevo estado, ni felicidad ni tormento» [8].
A pesar de cierto eclecticismo, el libro de Mainländer impresiona por su pesimismo sin precedentes y su orientación hacia una nada trascendente e innombrable. Aborda la compleja idea, apenas abordada hasta entonces en la filosofía occidental, de la preferencia por la no existencia, en un sentido que no implica el dualismo gnóstico y se acerca más a la idea de la no encarnación.
Como señala Ulrich Horstmann, la teoría de Mainländer, «desordenada, marcada por la insolencia del autodidacta, pero al mismo tiempo apasionante», repelía con razón a sus contemporáneos cultos, al tiempo que representaba la primera y única doctrina sobre la metafísica de la entropía: «Se basa en la certeza de que el mundo no avanza y asciende, sino que, como los engranajes de una picadora de carne, tritura cualquier forma de materia. Desde este punto de vista, la desintegración y la destrucción se convierten en el objetivo final lógico de los acontecimientos cósmicos» [9].
La muerte de Mainländer pone fin a su trayectoria intelectual. Algunos investigadores atribuyen su suicidio a un trastorno mental que se fue agravando a lo largo de su vida y se intensificó tras su regreso del servicio militar. Sin embargo, parece que el discurso médico pasa por alto la percepción integral del pensamiento y la vida, esa performatividad de la filosofía que era propia de los pensadores antiguos. Fue precisamente ella la que determinó los suicidios conscientes de los pensadores del periodo clásico griego y la época helenística. En el teatro filosófico, la prueba definitiva no son las palabras, sino los actos radicales. Pero, tal vez, más que las concepciones de la ética individual de los estoicos o los epicúreos aquí son más relevantes los ejemplos de la filosofía temprana, que conservaba motivos arcaicos. Por ejemplo, el salto de Empédocles al Etna, impregnado del espíritu misterioso. Después de todo, Mainländer consideraba el suicidio, como se desprende claramente de su obra, no como un gesto personal de desesperación, sino como una repetición del camino de la Divinidad, una co-creación cósmica.
Desde que Philipp Mainländer abandonó este mundo, las presas que construyen los hombres en el camino de la muerte se han vuelto más sólidas. El sol se puesto más abajo, acercándose rápidamente a la medianoche. La aproximación sería muy larga.
Posdata
El protagonista de este artículo no solo era filósofo, sino también poeta. Mainländer afirmaba que la poesía es el arte supremo, que al mismo tiempo revela la cosa en sí misma y despierta la imaginación del oyente, abarca todo el mundo y lo refleja en conceptos. Citemos aquí sus versos.
Llama negra
(fragmento)
Como las hojas muertas del otoño
caen del árbol, y la mente de las plantas
desciende a las raíces frías,
así yo perdí
mi juventud, mi alegría y mi fuerza.
He volcado mi vida hacia dentro.
Y ni siquiera la primavera
me atrae hacia una nueva juventud,
ni el despertar de la naturaleza me da alegría.
Mi mente arde en una ira feroz y dolorosa.
Así, excitado por la sangre,
el corazón alimenta el calor
que ha engendrado la llama negra.
Las lágrimas que derrama el hombre
ante la tumba de las esperanzas,
¿son el rocío resplandeciente
de sus impulsos juveniles?
¿O el consuelo del pensador
que ha extraído la raíz de la sabiduría?
¿O el néctar de la inocencia,
que brota del árbol dañado,
cuya mente está dividida por la muerte?
Como las nubes que flotan en la noche otoñal
y crepitan con los truenos,
así se agita en mi alma
el presentimiento de una muerte gozosa.
Guardaré mi dolor.
Tú también lo sentirás [10].
Por Alicia Zagryadskaya
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Notas:
[1] Гесиод. Труды и дни. Легенда о веках // Греческая литература: В избранных переводах. М., 1939.
[2] Beiser Frederick. Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900. Oxford University Press, 2016. P. 205.
[3] Майнлендер Ф. Философия освобождения. Екатеринбург: Издательские решения, 2022. С. 184.
[4] Там же. С. 68.
[5] Фрагменты ранних греческих философов. М.: Наука, 1989.
[6] Ulrich Horstmann es especialista en literatura británica y estadounidense, escritor, investigador del pesimismo y la misantropía, y crítico de la idea del progreso. Desarrolla su filosofía, según la cual la paz existencial puede alcanzarse mediante la autodestrucción colectiva, incluso con la ayuda de armas biológicas y nucleares («El monstruo: bocetos de una filosofía de la huida de la humanidad»).
[7] Horstmann Ulrich. Ansichten von Großen Umsonst. Haus Mohn, 1991. P. 111.
[8] Майнлендер Ф. Философия освобождения. Екатеринбург: Издательские решения, 2022. С. 131.
[9] Horstmann Ulrich. Ansichten von Großen Umsonst. Haus Mohn, 1991. P. 107.
[10] Перевод В. В. Филатова.
