Значение сакральной чаши из человеческого черепа в тантризме
Надо сказать, что тантризм является одним из самых древнейших, архаичных духовных путей человечества. И если узор его логоса — филигранная, утонченная и изощренная философия возникла, приблизительно, за период с VI-V веков до н.э. по последние века н.э., то часть учения, которая передается языком мифоса и символов – существовала и в палеолите.
В те древние времена сознание человека и его язык – очень отличались от современных эквивалентов. В частности, своей нерасчлененностью и упором не на логические умопостроения а на «тропы» — цепочки образов, передающие не голые идеи, а информацию о феноменах, в целом спектре характеристик, отношений и эмоционального воздействия. Человек в те далекие времена не отделял себя от всего остального таким драматическим способом, как это делает человек современный. Тьма и Свет, Добро и Зло, Дух и Материя, Небо и Земля, Жизнь и Смерть – не были резко и контрастно отделены друг от друга – ни онтологически, ни символически. По мере проистечения тысячелетий, происходило разделение всего этого.
Современный человек испытывает затруднения адекватно понять тантризм – его суть, его язык передачи учения, его методики. Я посвятил изрядную часть своей жизни созданию моста между тантризмом и современностью. С моей точки зрения, современный научный язык психоанализа К. Югна, разработанный Э. Нойманном, Ж. Дюраном и другими учеными, способен принести большую пользу в деле пролития света на феномен тантрийского мировоззрения, языка и практического пути. Посему, в данной работе, как и в ряде других работ, я активно обращаюсь к результатам исследований Юнга, Нойманна и Дюрана, к современному научному языку описания мира и его отдельных феноменов. На мой взгляд, это поможет разъяснить современному человеку подлинное значение тантрийской чаши, сделанной из человеческого черепа, освободив образ тантрийского адепта от части современного суеверного ореола нечестивости и зла.
Известно, что древние язычники делали чаши из черепов побежденных врагов. Тем самым они утверждались как владыки над смертоносной вражеской силой, ассимилировалии эту силу, царили над ней. Сделать часть смертоносного врага своей полезной служанкой – домашней утварью – являлось фактором гармонизации себя с миром, фактором психологического покоя, свободы от страха, фактором, приближающим человека к богам. То есть, это был, прежде всего духовный, мистико-магический феномен, вовсе не кошмарное проявления зла, демонизма, невежества и бескультурья. В те жестокие и опасные века, все еще хранившие в себе понятия о божественности, гармонии, справедливости, чести, чаша из человеческого черепа была феноменом не разрушительным, не негативным, но созидательным и позитивным. Она созидала гармонию, покой, уверенность, превосходство над жизнью и смертью. Тантрийское отношение к таким чашам вбирает в себя все вышеупомянутые положительные эффекты наличия в домашнем хозяйстве такой посуды. Однако, на этом полезные свойства, качества и возможности такой чаши для тантрийского адепта не ограничиваются.
Капала – священная чаша из человеческого черепа – есть символ Великой Богини. По форме она напоминает йони (женский половой орган) и грудь. В мирном аспекте, как грудь – она питает своим содержимым. Аспект рождения – тоже мирный, на первый взгляд, предельно связанный с силой жизни. Однако, это только одна сторона медали. Йони порождает живых существ, которых употребляют в пищу, и в этом четко прослеживается аспект разрушения и смерти. К тому же, питающая и утоляющая жажду чаша сделана из мертвой головы – черепа.
Жизнь капалы образовалась путем смерти существа. Прах, рожденный смертью – вот плоть жизни капалы. Прах есть символ бренного, материального, смертного и ограниченного. Убийство врага и жертвы на охоте – это, на первый взгляд, проявления мира круговерти сансары. Использование же капалы, созданной из праха, убийства и смерти, во имя свободы от материальных ограничений, во имя неуязвимости и бессмертия – ставит адепта выше материальных оков, выше смерти. То, что убивает и пугает профанов – служит адепту тантризма, кормит и питает его.
Плюс к этому, из таких чаш, во время тантрийских ритуалов, принято употреблять интоксиканты: вино, бханг, сому. Таким образом, в капале присутствуют силы секса, силы смерти и силы интоксикации. Или: жизнь (рождение, поддержание), смерть (пожирание, поглощение), модификация существования (услиение и ослабление интоксикации).
Надо сказать, что и эти силы и их символы – тоже полисемантичны. Оргазм секса, в некоторых аспектах, напоминает смерть. Смерть может быть воспринимаема как новое рождение; плюс к этому, убийство одого существа дарует продолжение жизни других существ.
Интоксикация же — может убивать старое мировосприятие и рождать новое восприятие. Также, интоксикация может убивать сознание путем его дезориентации, затуманивания, а может усиливать его, оживлять, растить , углублять, расширять и освещать – путем позитивного использования некоторых интоксикантов.
Адепт тантризма шепчет мантру над капалической чашей с интоксикантом. Мантра, как женская динамическая, трансформационная сила, и чаша, как элементарное, фундаментальное женское, превращают содержимое чаши во всю вселенную, полноту всех сил и феноменов. Поглощая питье, адепт вмещает в себя всю вселенную, обретая Пурнатву.
Фактически, любая субстанция, помещаемая в капалу и обрабатываемая мантрами, с точки зрения тантризма, утрачивает свои негативные качества и преобразовывается в субстанцию духовную, полную целебных и полезных качеств.
Во время особых ритуалов испития из капалы, адепт ставит ее на треногу, образованную мудрой из пяти пальцев. Середина капалы покоится на двух согнутых, прижатых друг к другу пальцах. Другие три пальца оттопырены и направленны вверх, подобно трезубцу или «чертовым вилам». Они поддерживают чашу по бокам, с трех сторон. Основа из двух соединенных пальцев – символизирует Великого Бога и Великую Богиню, Шиву и Шакти. Три же остальных пальца – символизируют триады проявления универсальной Богини. Это:
Созидание, Поддержание, Разрушение;
Прошлое, Настоящее, Будущее;
Верхний Мир, Средний Мир, Нижний Мир – и их силы;
Солнце, Луна, Огонь Звезды;
Субъект, Процесс Восприятия, Объект;
Сознание (Ум), Энергия (Речь),Форма (Тело);
Бхайрава, Кали, Адепт.
Эти триады унифицируются в одну триаду, и она состоит из трех богинь – Агхора, Гхора, Гхоратари В некоторых традициях эти три богини эквивалентны богиням Пара, Парапара и Апара, в некоторых – не эквивалентны. В пути Махакалагни эти две триады почти эквивалентнтны. Просто в одной триаде подчеркиваются аспекты Единства, Двойственности и Тройственности, или Множества; и одновременно — аспекты «Субъект, Объект и Восприятие». В другой триаде подчеркивается влияние трех богинь на живое существо.
Агхора –« добрая богиня», Гхоратари «злая богиня» и Гхора – «богиня центрального модуса». Под центральным модусом может пониматься либо нейтральность, либо способность на «и злые и добрые проявления». Истинность, архетипичность транскультурность и универсальность такой триады богинь была подтверждена исследованиями К. Юнга и Э. Нойманна. Я сам, исследуя феномен триады, обнаружил то, что она существует не только в индийском тантризме, но и в европейском язычестве, и даже в мистико-магическом учении африканского народа йоруба.
Таким образом, универсальные, вселенские Шива-Шакти (два соединенных пальца) манифестируют из себя три первичные, базовые силы (трезубец из трех пальцев). Те порождают Великую Мать (капалу), со всеми ее возможностями, со всей чудодейственной силой. Великая мать порождает весь мир (содержимое чаши). Вся описанная конструкция оживляется мантрами Шивы-Шакти, Трех Богинь, Великой Матери и Видьи – богини-покровительницы конкретного адепта, в которой ярко выражена Анима, в ее высочайшем аспекте и фазе проявления, развития.
На этом полисемантичность капалы и ее свойств не исчерпывается. Обычно для капалы используется мертвая голова мужчины. Мужчина, мужское, олицетворяет дух, бога, известного как Великий Отец. Таким образом, в капалической чаше присутствует не только женское, но и мужское начало также. Фактически, капала содержит в себе дух и силу андрогина, уробороса, но не в его абстрактной, умозрительной, теоретической манифестации, но в его магической, действенной, инструментальной манифестации. Все это делает капалу необычайно мощным артефактом, очень важным в тантрийской духовной практике.
Бхайравананда
