О парадоксе ума и дерева
Язык и мышление богаты своими красками, поражают глубинами, сложны конструкциями и множествами смыслов, а также обманчивы своими играми. Об одной из таких игр и её применении на Пути Тёмной Стороны Ясеня пойдет речь дальше.
Говоря о «Тёмной Стороне Ясеня», Мирового Древа Иггдрасиль, мы вводим деление на «Светлую» и «Тёмную» стороны, которые в нашем сознании уже крепко связаны с дуализмом «добра» и «зла». Поэтому, первое, что мы сделаем, это уточним нашу терминологию, чтобы уйти от чуждого нам дуализма, который мы не подразумеваем. Под Светлой Стороной Ясеня – под этим мы подразумеваем ту часть германо-скандинавской традиции, которая нам известна: исторически, литературно (саги, эдды, песни и т.д.), этнографически (фольклор, артефакты быта, история движения народов), археологически (находки, артефакты, реконструкция войны и быта), мифологически (космогония, представления о судьбе, должном, обществе и Богах); из чего можно сделать широкие выводы о метафизике самой традиции. «Светлое» – это все то, что известно исторически, и что существует на сегодняшний день в разнообразных языческих общинах Одинистов/Асатру/Фон Сидра и т.д. Речь идет о магистральном направлении германо-скандинавского язычества от древности до сегодняшних дней, то, что в других местах мы также называли Путем Правой Руки.
«Тёмная Сторона» означает те аспекты традиции, которые не были проявлены, раскрыты, в древнюю эпоху жизни традиции, т.е. во времена исторической давности, но которые раскрываются и проявляются в сегодняшние смутные времена. Тёмное – это означает «сокрытое», «то, что пребывает в непроявленном состоянии», но обладает потенциалом стать проявленным, проявиться и воплотиться. Это – Путь Левой Руки в Одинизме; в наши дни он привлекает все больше внимания к себе, и всё более ярко и широко раскрывается его цветок. Зачастую он оперирует образами смерти, разложения, разрушения, нарушения норм и законов, преодолением любых пределов и правил. В нашем случае мы называем наш путь – Путь Тёмной Стороны Ясеня, что в целом означает призыв пройти той стороной Иггдрасиля, которая ещё только раскрывается. Но что есть «Тёмная», иная сторона Мирового Древа? И здесь начинаются игры.
Мысленно представим себе высокий, крепкий ясень – дерево в расцвете сил. Он стоит к нам одной своей стороной, она освещена солнцем. Другая его сторона, тыльная, нам не видна. Она – тёмная, теневая сторона. Мы обходим древо вокруг и видим другую его сторону. Но вот парадокс: мы вновь видим освещенную в солнечный день сторону древа, а другая его сторона оказывается скрытой от нас. Если мы вновь обойдем древо, то ситуация повторится. В итоге оказывается, что мы всегда стоим лицом к светлой стороне древа, а его теневая сторона всегда оказывается сокрытой от нас.
Эта мысленная и языковая игра иллюстрирует аспекты, которые напрямую относятся к духовности, особенно к «стремлению к духовности», «просветлению» и так далее. Пока мы стремимся познать традицию, понять Одинизм, узреть Богов, раскрыть в себе Сакральное – мы всегда будем видеть лишь одну, светлую часть дерева. В современном опыте германо-скандинавского (да и почти любого) язычества это означает повышенное, вплоть до буквализма и догматизма, следование исторически и археологически известному наследию. Т.е. традиция, как передача Огня, вырождается в сохранение пепла. Когда такие формалисты обращаются к иному, ранее сокрытому прочтению традиции, они либо видят несоответствие со «светлой» стороной, либо видят то же самое, либо не видят ничего, никакого различия, т.е. не видят вовсе. Такой буквализм выхолащивает мистическое измерение, которое не поддается археологическому описанию и научному измерению. Поэтому Сакральное переживание традиции для таких людей всегда останется Тёмной Стороной Иггдрасиля.
На Пути Левой Руки или Пути Тёмной Стороны Ясеня, о котором мы говорим, важно проследить игру двойственности между видимой стороной дерева и той, что всегда находится на противоположной стороне от взора смотрящего. Когда смотрящий обходит вокруг дерева, «видимая» и «сокрытая» стороны дерева меняются местами. С одной стороны это означает появление дуализма между известным историческим наследием традиции и её новым аспектом, который только проявляется в наши дни. Это может выражаться в пренебрежении историческим опытом, «светлой стороной древа», в оппозицию которым ставится новый мистический путь и его метафизика. Этот подход может быть полезен как метод на определенном этапе, когда необходимо дистанцироваться дабы «обойти древо».
С другой стороны мы видим, что на самом деле для дуализма и оппозиции между Путем Правой Руки и Путем Левой Руки нет никаких оснований. Смена «светлой» и «темной», то есть «зримой» и «сокрытой» представляет собой диалектику, и основной процесс смены значений в процессе «обхода» дерева происходит в уме того, кто это дерево обходит. Либо в языке описания этой метафоры. Первая видимая часть дерева становится сокрытой частью тогда, когда мы обходим дерево и ранее сокрытая часть становится видимой, и наоборот. В результате мы видим относительность дуализма, так как каждая часть дерева может являться, и является, освещенной и сокрытой. При желании – даже одновременно. Мы всегда видим цельное древо, но дуализм нашего ума, который существует через свою основную функцию – операцию различения – не позволяет нам увидеть цельное древо. Для этого надо выйти за границы дуальности, а значит – за границы собственного ума. Чтобы увидеть скрытую часть дерева, то есть пройти Путём Тёмной Стороны Ясеня, достаточно увидеть сам Иггдрасиль таким, КАКОВ ОН ЕСТЬ. Буквализм и «пепельный» догматизм всегда будут водить вас вокруг «видимого» древа, в то время как истинная Сакральность открывается за пределами «видимого» и «невидимого», «светлого» и «тёмного» (включая и характеристики «добра» и «зла»). Она превосходит их, снимает их свыше.
Вновь вернемся к парадоксу. Ум рисует нам картину, когда мы одновременно находимся в двух состояниях:
Первое: мы всегда видим только видимую, светлую часть древа;
Второе: мы всегда видим все древо целиком, светлым и темным одновременно. То, что сокрыто – то всегда открыто нашему взору немедленно. Получается, мы всегда видим то, чего мы не видим.
Эти два состояниям нам рисует наш ум, и они являются двумя сторонами одной медали, их невозможно разделить или одновременно разложить на одной из сторон, они всегда будут за спиной друг у друга. Наш ум всегда будет блуждать между этими двумя сторонами, так как они парадоксальны и несводимы рационально к общей картине. Понять эти два парадокса – это не выбрать одну сторону из двух, а увидеть всю медаль целиком. Выйти за пределы дуализма.
Поэтому на Пути Тёмной Стороны Ясеня практика выхода за пределы ума, иными словами – разрушения ума, имеет принципиальное значение. Выйти за пределы ума так же просто, как увидеть обратную сторону дерева – надо просто его обойти. Взять и обойти. Это невероятно просто, потому что всегда видим то, что от нас сокрыто ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. Поэтому это невероятно сложно.
A.S.
28.09.2015 e.v.
