Метод трансцендентности в Германской Традиции

Метод трансцендентности в Германской Традиции

Германская модель личностной трансцендентности до недавних пор незаслуженно оставалась без внимания. Долгое время ученые полагали, что жители Северной Европы были слишком нецивилизованны и дики, чтобы владеть философией или практикой трансцендентальности. Даже сегодня некоторые эксперты пытаются нас уверить, что руны являются не более чем примитивной системой письменности, а Германская религия была примитивным шаманизмом, разбавленным суевериями и самообманом.

Однако всегда были и те, кому было известно больше – книги Х. Р. Эллис-Дэвидсон были одними из первых популярных работ, освещавших темы мифологии и обычаев наших предков. Другие специалисты также соглашались с ней, утверждая, что Северные практики были по-своему ценны. В начале XX века германские оккультисты считали руны способом расширения возможностей, ссылаясь на более возвышенное состояние разума человека. Однако до появления поистине сенсационных работ Эдреда Торссона особой популярностью такие утверждения не пользовались. Он был первым автором, представившим основанный на Германской модели метод трансформации, который не противоречил уже устоявшимся учениям – по сути, он основывался на них. Этот метод был изложен в книге Торссона «Девять дверей Мидгарда»[1] и получил дальнейшее развитие в работах членов Рунной Гильдии, основанной им же.

Я до сих пор остаюсь под глубоким впечатлением от работ Торссона. Я многое узнаю из них уже в течение многих лет, и, честно признаться, сам являюсь членом Рунной Гильдии. Несмотря на то, что я глубоко уважаю роль рун в пути к трансцендентции, со временем у меня возникла необходимость иную модель трансформации на основе Германских практик. И выстроить эту концепцию мне хотелось бы так же, как это сделал Торссон, использовавший руническое учение для разработки его собственной магической системы.

В этой статье я постараюсь кратко описать свое понимание термина «трансцендентция» и то, что, по моему мнению, она значит в контексте германской религии и духовности. Я буду описывать Одина преимущественно как модель достижения трансцендентции. Далее, я рассмотрю его искания мудрости как пути трансформации, уделяя особое внимание Мёду Поэзии – что это такое и как её получить. Будут также рассмотрены важные сходства с Кельтскими духовными практиками, которые могут быть использованы для понимания сущности трансформации.

Трансцендентность и Путь Левой Руки

Существует множество определения трансцендентности. Для меня трансцендентность означает выход за пределы того, кем я являюсь на данный момент. Для тех из нас, кто стремится подражать Одину, эта трансформация должна в конечном итоге привести к обожествлению – обретению возможностей и черт богоподобного существа. Характеристики этого состояния включают радикально расширенное сознание, освобождение от временных и пространственных рамок и, по меньшей мере, относительное бессмертие. Примерами тех, кто добился такого возвышенного состояния, можно назвать великих сиддхов в Индийской традиции. Кто-то включает сюда и Вознесенных Учителей, часто описываемых в теософской литературе и работах авторов из оккультных орденов.

Я намеренно отказываюсь от определения трансцендентности как состояния, в котором ощущение себя как отдельной единицы исчезает, что некоторые называют «высшей степенью» трансцендентности. Потеря себя – это не трансценденция, это смерть.

Таким образом актуализируется тематика Пути Левой Руки и Пути Правой руки (часто сокращается как ПЛР и ППР соответственно). Доктор Стивен Флауэрс[2] описывает их следующим образом: Путь Правой Руки включает в себя те религии и практики, которые имеют своей целью единение с Господом. Существование человека как отдельного/индивидуального «Я» намеренно отрицается и перестает существовать. Смешение с божественным, слияние со Сверхразумом, «становление лишь каплей воды в море бесконечности», подчинение воле Господа – эти фразы и идеи воплощают суть Пути Правой Руки. Типичные религии ППР включают в себя наиболее популярные течения Христианства, Ислама, Индуизма и Буддизма. Многие известные оккультные учения, как ОТО Алистера Кроули, и др. – тоже представители Пути Правой Руки.

Путь Левой Руки включает в себя религии и философии, чьей целью является увековечивание отдельного/индивидуального «Я». Вместо смешения с Божественным, последователи Пути Левой Руки стремятся к бесконечной мудрости, силе, сознанию и, в конечном счете, бессмертию. Приверженцами Пути Левой руки можно назвать некоторые еретические и мистические учения, развившиеся внутри основных религиозных течений. Буддизм и Индуизм, в частности, далеко не однородны, в них можно четко различить правые и левые формации. Некоторые оккультные ордены, самым заметным из которых можно назвать Храм Сета и Рунную Гильдию, тоже придерживаются Пути Левой Руки.

В ходе моих наблюдений я выявил такую закономерность – религии и философии Пути Правой Руки зачастую уходят корнями на Восток и Ближний Восток, а восходящие к Индоевропейской цивилизации – принадлежат к Пути Левой Руки. Безусловно, процесс трансформации Одина, описываемый как в изначальной, так и реконструированной версии Германской религии, абсолютно четко вписывается в концепцию Пути Левой Руки. И именно этим путем шел и я сам, с самых моих ранних дней – поначалу инстинктивно, а потом уже с полным осознанием своего намерения.

Один

В Германском мире существует несколько путей к трансцендентции. Все Боги и Богини далеки от человеческих ограничений, поэтому теоретически может быть сформулирован метод трансцендентции, основанный на том, что известно, например, о Торе или Фрейе, Тюре или любом другом божестве из Асов или Ванов. Конечный результат таких трансформаций может быть разным, в зависимости от определенного божества; принятие пути Фрейра или Фрейи, возможно, является языческой версией Пути Правой Руки, имеющей своей целью «становление единым с природой». Но это всего лишь моя догадка, и я не претендую на глубокие знания по этому вопросу.

Все божественные силы трансцендентны по отношению к обычным людям, и, следовательно, могут даровать им это возвышенное состояние. Однако, во всей Германии, есть только одно не трансцендентное божество, являющееся, однако, Богом трансцендентности – Один. Отец всех Богов, владыка огня и льда, вечный искатель – он идеальный покровитель всех стремящихся к обожествлению. «Один» – по сути, не имя, но его титул, означающий «повелитель божественного упоения». И в самом деле, мы не знаем его истинного имени, а только лишь бесчисленное множество прозвищ, перечисленных в Эдде. Таким образом, Один – неизвестный Бог, которому Ницше посвятил следующие строки:

Я должен знать тебя, незнакомый Некто,

Тебя, кто обнаруживает глубины в моей душе,

И несётся, как буря, сквозь мою жизнь.

Ты — непостижимый, и всё же мой король!

Я должен знать тебя, и служить тебе.[3]

И именно так он и поступил, однако, как говорится, это уже совсем другая история.

Роль Одина зачастую определяется его поисками силы и знаний. Есть три мифа, в которых упоминается ход его трансформационного процесса. В поэме об обретении Одином рун говорится, что Один провисел девять дней и ночей на Мировом Древе без еды и питья – таково было испытание, в итоге которого Один обрел познание всех тайн бытия и особую систему символов, предназначенную для управления магическими силами –рунические знаки, которые некоторые дилетанты принимают за буквы. Торссону удалось постичь эти тайны, и он создал на их основе целую систему инициации, доступную нынешним искателям. Результатом его исследований стала магическая школа, известная как Рунная Гильдия.

Еще одним испытанием Одина было испитие воды из колодца мудрости, охраняемого великаном Мимиром. За эту возможность Один поплатился своим правым глазом. Символически это можно рассматривать как обретение абсолютного знания о прошлых событиях и, что наиболее важно, об их влиянии на настоящее и будущее. Насколько мне известно, этот миф не является основой магической системы трансцендентции, однако, он имеет значительный потенциал для изучения в этом направлении.

Третьим крупным испытанием Одина стала кража Мёда Поэзии (вдохновения). Именно эта история формирует основу моей собственной концепции трансформации и обожествления. Кража Одином Мёда – именно об этом будет говориться далее в этой статье.

С одной точки зрения, все три испытания Одина могут быть представлены как самостоятельные модели трансцендентции. Однако, если присмотреться, то все они повторяют друг друга.

Мёд Поэзии

Мёд – это медовое вино. В самом простом варианте исполнения оно делается из меда, воды и дрожжей. Еще с незапамятных времен туда добавляли и другие травы. По разным рецептам можно приготовить различные по вкусу медовые вина, обладающие разной консистенцией и, бесспорно, с разными эффектами воздействия на сознание. Само слово «мед» восходит к индоевропейскому «meddhu», производные от которого до сих пор можно встретить в странах индоевропейской цивилизации. Именно медовуха наиболее характерна для наших многочисленных рассеянных по всей Земле народов, в особенности для аристократии.

Тот Мёд, который пил Один, однако, не был обычным алкогольным напитком. Как говорится в Эдде[4], он появилась в результате перемирия, увенчавшего войну между племенами Германских богов – Асов и Ванов. «Подошли Боги к большому котлу и плюнули в него. Затем они взяли этот символ мира, и, чтобы не дать ему погибнуть, создали из него человека. Имя ему было Квасир, и был он так мудр, что кто бы о чем его ни спросил – на все он знал ответы»[5]. Однако, Квасир был убит двумя цвергами (карликами). Они разлили его кровь по трем сосудам – в одну чашу и две бочки – смешали кровь с медом и сварили медовуху. Это зелье, приготовленное из частиц всех Богов и Богинь, дает волшебные возможности и божественные способности, расширяя сознание. Этот напиток есть суть вещество, из которого состоит божество, чистейшая сущность обожествления.

Эти описания указывают на реальный продукт, который должны употребить те, кто хочет достичь такого рода трансформаций. В древней Индии эквивалентом этой медовухи была Сома или Амитра, используемая в ведических ритуалах[6] (а в тантрической и йогической практике она символизирует божественную энергию).

Мы не знаем наверняка, какие ингредиенты добавлялись в мёд для достижения желаемого результата. Красный мухомор был широко распространён в Северной Европе и считался среди местных шаманов популярным энтеогеном. Фольклор четко связывает его с Одином/Вотаном, и, вероятно, небезосновательно – принимая во внимание описания древней Индии, где красный мухомор считался одним из ингредиентов Сомы – местного энтеогена, аналога медовухи.

Белена также могла быть ингредиентом мёда. Это растение использовалось еще в эпоху неолита в Шотландии, и часто использовалось там для приготовления пива. Однако, церковь в последствии запретила его использование в этих целях, обязав заменить белену хмелем[7].

В любом случае ритуальный напиток – это лишь один из многих составляющих пути к трансцендентции. Его употребление, возможно, было частью сложного ритуала, который мог включать в себя испытания и, вероятно, магические действия сексуального характера. Этому ритуалу предшествовали, либо практиковались параллельно и другие духовные практики, например, йогов или еще одних представителей исконной Европейской традиции – друидов.

В древненорвежском мифе этот чудесный Мёд именуется «Одрёрир» – дословно «приводящий дух в движение». Магическое безумие именуется Одром, и может иметь множество проявлений – гениальные способности к стихосложению, чудесная физическая сила, боевая ярость Берсерка. Кельты, родичи Германцев, также имели схожее явление – Imbas (аналог вдохновения, поэзии), его проявление в бою называлось Ferg – отсюда и распространённое кельтское имя Фергус.

Кража Мёда Одином

Во время чтения эпизода с кражей Мёда Одином несколько лет назад, я увидел в нем зашифрованное описание техники трансформации, который к тому же совпадал с уже известным мне древнеиндийским. В общих чертах история выглядит следующим образом:

«Чтобы получить доступ к Мёду, дающей божественное блаженство, Один превратился в змею и забрался в скалу, где Мёд охраняла великанша Гуннольд. Добравшись до ее жилища после тяжелейшего пути, он возлежал с нею три ночи. Она дала ему Мёд, который Один испил из трех чаш, и превратился в орла. Он улетел, унеся Мёд обратно в обитель Богов, чтобы поделиться с ними и избранными людьми».

История показалась мне знакомой из-за человека по имени Джозеф Тёрнер. Он был моим лучшим другом и сводным братом. Он также был последователем Вотана или Одина, а также преданным последователем Индийского гуру Парамаханса Йогананда. В последние годы своей жизни Джозеф переключил свое внимание на Бабаджи – сиддха, по словам некоторых достигшего бессмертия и до сих пор живущего в ашраме в Гималаях. Общаясь с Джозефом, я был достаточно плотно знаком с пранаяма йогой и знал о приписываемой ей способности превращать людей в сверхлюдей.

В упрощенной для понимания форме, метод трансформации у йогов можно описать следующим образом:

Существует форма энергии, именуемая «змеиной силой» или кундалини. Она находится в спящем состоянии у основания позвоночника, свернувшись как змея. Ее можно пробудить и сдвинуть вверх через энергетические центры – чакры – расположенные на позвоночнике. Когда кундалини достигает энергетического центра в черепе, мужская и женская силы – Шива и Шакти – становятся едины. В результате этого священного слияния образуется магическая жидкость, называемая Амитра или Сома. Появление этой волшебной жидкости сопровождается свечением и обретением божественных даров (сиддх). Йог полностью преображается, его физическое тело изменяется и становится «алхимическим» – то есть не ограниченным никакими законами физики и неподвластным смерти.

Меня поразило сходство между двумя этими явлениями. Змея…слияние мужчины и женщины…волшебная жидкость, делающая испившего ее богом или хотя бы полубогом – все это показалось мне слишком явным, чтобы быть обычным совпадением.

Ирландские чаши

В VII веке религиозный ирландский поэт написал поэму, описывавшую три чаши внутри нашего тела, работая с которыми можно обрести чудесные возможности. Несмотря на то, что она была написана через много лет после обращения Ирландии в Христианство, эти стихи были без сомнения языческими, и, должно быть, были последними вздохами исконной ирландской религии. Поэма сохранилась в рукописи XVI века, которую современные ученые называют Чашей Поэзии[8], поскольку, как и те три чаши Мёда в древненорвежском эпосе, она неразрывно связана с искусством поэзии.

Чаша Инкубации находится в животе. Это источник физической жизни, бодрости и силы. Он находится в вертикальном положении – если бы это было не так, человек был бы мертв.

Чаша Движения расположена в грудной клетке. Именно там жизненный опыт воспринимается нами таким образом, что мы можем учиться на нем. Этот чаша изначально опрокинута на бок, поэтому функционирует лишь частично. Работая с этой чашей, можно поставить её на дно, тогда она сможет сдерживать в себе все, что вытекало.

Чаша Вдохновения (или мудрости) находится в голове. Она изначально находится в перевернутом положении, но ее можно поставить правильно, лишь усердно над ней работая. Однако, будучи в перевернутом положении, она дает не только отличные способности к стихосложению, но и к любому другому искусству[9].

Я обнаружил Чашу Поэзии совершенно случайно. Я сразу же спросил себя, могут ли три чаши Мёда, которые Один украл у Гуннольд, быть связаны с тремя участками тела – животом, грудью и головой? Мои многолетние исследования указывали на то, что совпадение неслучайно. Некоторые характеристики самих чаш в Чаше Поэзии подтверждали результаты моих исследования с рунической точки зрения. Их названия – Чаша Инкубации, Чаша Действия и Чаша Вдохновения показались мне очень подходящими и я закрепил эти названия для своей системы.

Синтез: Германские и Ирландские Чаши

Три емкости с Мёдом в Эдде называются Бодн («сосуд»), Сон («кровь» или «примирение»), и Одрёрир («тот, который возбуждает до экстаза»). В своих исследованиях я расположил их в животе, груди и голове соответственно.

Я полагаю, что эти чаши – есть энергетические центры или емкости, не отличающиеся от чакр в йоге или колес, отождествляемых с мирами на Мировом Древе в системе Торссона, описанной в его работе «Девять дверей Мидгарда». Таким образом, я долгое время колебался, что же было лучше – простое расположение трех чаш или система чакр и колес, почитаемая в эзотерической традиции и древнеиндийском учении. Я разрешил эту дилемму так: все тело пронизано энергией в той или иной степени, между основными центрами силы в оккультной анатомии нет жестких границ. Кроме того, энергия подчиняется силе воли и визуализации. Метод трех чаш, следовательно, настолько же жизнеспособен, как и любой другой. Таким образом, моя гипотеза заключается в том, что каждая чаша объединяет в себе характеристики и функции обычных чакр, расположенных в теле рядом с местами расположения чаш.

Характеристики и взаимосвязь трех чаш могут быть сведены к следующим положениям. На основе этого материала любой сможет разработать для себя серию медитаций, направленных на работу с каждой из чаш.

Бодн («сосуд» или «чан») – Чаша Инкубации. Это нижняя чаша. Она расположена чуть ниже пупка, примерно в центре тела и занимает пространство в основании позвоночника и области половых органов.

Бодн – черного цвета, это мрак, который предшествует явлению; темнота, рождающая свет; темный цвет богатой плодородной почвы.

Руна Бодна – Беркано – помимо прочего, связана с ростом или развитием. В этом контексте Бодн – это утроба, могила, баня и старонорвежское слово «jardhus» или «дом Земли, дом на Земле». В эзотерической космологии отождествляется с богиней Хель.

Необходимо обратить внимание, что утроба располагается в теле примерно на том же месте, где и Бодн. Более того, форма могил в курганах эпохи мегалита имитирует форму матки либо влагалища. Что касается бани, напомню, что Торссон связывает руну Беркано с богиней-покровительницей березы, а березовые ветви используются для стимуляции кровообращения в банях. Бодн – это то место, где наши возможности спят, постепенно набирая силу. Это место, где змей лежит на сокровищах, ожидая пробуждения.

Богиню Нерту (или Богиня-покровительница Берез, что тоже может быть одним из ее имен) напрямую связана с Бодн, как и все Ваны – Фрей и Фрейя. Бодн соотносится с пропитанием, созиданием и воспроизводством, и отождествляется с третьей функцией Жоржа Дюмезиля. Гурджиев в своих работах называет его «инстинктивным центром».

Ключевые слова/понятия: взращивание, формирование энергии, установление, творческая сила, сокрытое развитие, первозданный мрак, инкубация, низкие вибрации, природа инстинктов, ожидание перевоплощения, индивидуальное естество.

Сон («примирение» или «кровь») – Чаша Действия. Это средняя чаша, расположенная в районе сердца. Сон – красный, цвета крови, страсти (и в любви, и в гневе), еще с незапамятных времен это также и цвет воинов (Марса, Тора и т.д.).

Руна Сона – Соулу, означает духовную цель, путь к цели.

Сон – чаша, соотносящаяся со второй функцией по Дюмезилю – воинской. В сердце воина – храбрость (англ. courage). Этимологически она связана с латинским словом, обозначающим сердце – «cor». Тор – один из двух богов Сона. Второй – богиня Фрейя, тоже имеющая непосредственное отношение к войне – половину душ всех павших в битве воинов, согласно некоторым источникам, уносит в Вальхаллу именно она. Кроме того, Фрейю и Сон связывает еще и ее символ – так называемое «сердце», особенно популярное в день св. Валентина, и имеет оно скорее сексуальный подтекст.

В ирландских преданиях чаша в груди называется Чашей Действия – и в самом деле, сердце – это та часть тела, которая постоянно находится в движении, еще до нашего рождения до самого момента смерти. Этот факт производил огромное впечатление на древних людей. Но Сон – также и чаша эмоций (англ. E-motion),связанная с гневом Тора и любовью и вожделением Фрейи – проявления этих чувств традиционно изображаются в оттенках красного. Местоположение Сона в системе Гурджиева называется «эмоциональным центром».

Мидгард, «дом в середине», – место действия, делания и становления, – место, ассоциируемое с Соном.

Ключевые слова/понятия: движение, действие, развитие, страсть, путь к духовной цели, жизнь, храбрость, воин и любовник.

Одрёрир (возбуждающий до экстаза) – Чаша Вдохновения. Это то место, где Один и Гуннольд встречаются и творят чудеса, или как сказали бы йоги, где Шива и Шакти достигают единения. Это место, где заканчивается приготовление медовухи и завершается превращение в Бога.

Одрёрир изображается в сияющем чистейшем белом цвете – цвете целостности, совершенства и благородства.

Руна Одрёрира – Одал, который можно расценивать как первую букву имени Одина (без сомнений, именно он повелитель этой чаши). Это священное место, как и остальные чаши, и наследие наших предков.

Существует интересная связь между рунами Манназ и Одрёриром. Манназ – бесспорно, руна посвящённого, пробужденного человека, что можно расценивать как результат кражи медовухи, как это было у Одина. Осмысление последовательности «медовуха-луна-Мани-Манназ-Меркурий-Один» (mead-moon-Mani-Mannaz-mercury-Odin) должно привести к пониманию множества интересных идей. Имея это в виду, перестает казаться случайным то, что йоги считают, что луна создана из «расы» – божественной жидкости, имеющей множество форм, включая Сому…которая, если вдуматься, и есть медовуха.

Ключевые слова/понятия: вдохновение, Асгард, магическая трансформация, обожествление, медовуха, луна, Один, Гуннольд, божественная энергия (одр) и магическое дыхание (онд), которое ее подогревает.

Практика

Очевидно, что на основе концепции чаш может быть разработана целая практика. Поскольку с самого начала моих исследований кундалини йога была частью моей системы чаш, имеет смысл начать изучение практических упражнений именно в контексте этого направления.

Далее я в общих чертах опишу основы техники кундалини. Если Вы решите заниматься именно ей или любой другой практикой – Вам необходимо будет изучить их гораздо более детально. Если это возможно, лучше обратиться к квалифицированному гуру по йоге.

Основные упражнения крийя-йоги выполняются сидя. Поза лотоса рекомендована только тем, кто обладает достаточной гибкостью, чтобы зафиксировать ноги в нужном положении; большинству из нас комфортнее будет просто перекрестить ноги и, возможно, подложить небольшую подушку под спину, чтобы легче удерживать тело в вертикальном положении. Руки можно либо просто опустить на колени, либо использовать одну из множества мудр (положений рук).

Основой этой практики является движение вверх и вниз по позвоночнику энергии, называемой в йоге «праной», а у германцев «онд» – жизненная энергия, ассоциируемая с дыханием. Это движение основано на дыхании: на вдохе вы направляете прану/онд вверх, визуализируя ее в голубом цвете, ощущая ее прохладу, когда она движется вверх по позвоночнику. Постарайтесь продвинуть этот голубой поток как можно выше над Вашей головой и дайте ему опуститься на лоб, над глазами, где он войдет в область черепа. Эта точка – аджна чакра, или, как бы мы сказали, Чаша Вдохновения.

Как только вы освоите это базовое движение энергии, подключите нижнюю чашу (Бодн) и среднюю (Сон). Верхняя чаша, Одрёрир, уже будет Вам знаком по ощущению входа и выхода энергии из черепной коробки.

Опираясь на это базовое упражнение, вы сможете освоить и другие практики, основанные на принципах кундалини и пранаямы.

Заключение

В этой статье уже не первый раз проводится аналогия Мёда Одина с праной. Джозеф Тёрнер провел эту параллель уже много лет назад, равно как и многие другие. Однако в моей статье содержатся некоторые не упоминаемые ранее идеи:

Существует духовная техника, схожая (курсив A.S.) с кундалини йогой, зашифрованная в Эдде как кража Одином медовухи.
Три сосуда с Мёдом в Эдде соотносятся с энергетическими центрами в животе, груди и черепе человека. Причем, существует логическая связь с тремя чашами, описанными в «Чашах Поэзии».
С этими чашами связываются различные аналогии – имена, цвета, руны, божества, функции Дюмезиля и пр.
В этой статье также предлагаются техники работы с чашами, основанные (но без строгих правил) на практике кундалини йоги.
Еще неизвестно, к чему приведет изучение этого метода. Я надеюсь, что данное исследование в итоге сможет во многом помочь тем из нас, кто, подражая Одину, стремится изменить самого себя и весь окружающий мир.

Верстка: Askr Svarte

Скачать PDF

[1] Thorsson, Edred, Runa-Raven Press, Smithville, Texas, 2003.

[2] Flowers, Dr. Stephen E., Lords of the Left Hand Path, Runa-Raven Press, Smithville, Texas, 1997, pp. 2-3.

[3] «Неизвестному Богу», поэма, Ф. Ницше, 1864

[4] Эпизод с медовухой, соответственно, является первой историей, рассказанной в «Skaldskaparmal», найденной в младшей Эдде Снорри Стурлусона. Искусство поэзии ассоциировалось с магией и мистицизмом еще с незапамятных времен, и вся младшая Эдда представляет огромную ценность как магическая работа. Можно даже выдвинуть предположение, что этот Снорри — который определенно не был христианином, стремившимся исковеркать суть излагаемого им учения, как полагают некоторые – и сам предполагал, что работа будет иметь именно мистический характер.

[5] The Prose Edda, Snorri Sturluson, The American-Scandinavian Foundation, New York, 1967, p. 94. Существует еще множество более новых переизданий этой работы, чем та устаревшая, которой руководствовался при написании этой статьи я.

[6] Soma: Divine Mushroom of Immortality, Robert Gordon Wasson, Harcourt, New York, 1968. Множество работ были посвящены определению сущности ведической Сомы, и споры до сих пор не утихают. Оно уже само по себе стало отдельным объектом исследований.

[7] Существует множество надежных источников информации о белене и других ингредиентах пива. Я руководствовался книгой «The Well of Remembrance» (Ralph Metzner, Shambhala, Boston and London, 1994), в которой описывается роль белены и других трав в истории. В этой книге есть приложение под авторством Кристиана Ратша (Christian Ratsch) «Медовуха Вдохновения и магические растения древних Германцев» (“The Mead of Inspiration and Magical Plants of the Ancient Germans.”).Ратш в соавторстве с Клаудией Мюллер-Эбелинг (Claudia Muller-Ebeling) и Вольфом-Дитером Шторлем (Wolf-Dieter Storl) написал также исчерпывающую работу по колдовской медицине, где они также полно раскрывают эту тему – «Inner Traditions», Rochester, Vermont, 1998.

[8] The Cauldron of Poesy, Erynn Rowan Laurie, Madstone Press, 1996; URL: http://thunderpaw.com/neocelt/poesy.htm.

[9] Ibid.